我看吧通常，人们说自杀是懦弱的表现，这话最是经不住反诘：不敢面对死亡的人倒成了勇敢了吗？生活的现实是：大凡从容赴死的人往往是硬汉。那些战场上誓死不降的英雄不必说了，即使是一介文人，能够舍身自尽的也多是刚毅耿介之士。比如日本的三岛由纪夫、苏联的马雅可夫斯基、美国的杰克·伦敦和海明威等等。
很长时间以来，我都不解加缪为什么说“自杀是惟一的哲学命题”，那些在作品中歌颂生命的美丽与顽强的大作家，为何去意如此从容而又匆匆？当我试图从他们的人生经历中去揣摩时，恍然想到，原来他们选择自杀之前，已清晰地看到了自己生命的死亡，至少是他们最看重的部分生命的死亡。死神其实是一个太过熟悉的朋友，他并不是猝然来临，一切的大限绝不是刹那间的了断。早在死神来临前，他们已意识到，自己所歌颂的美丽与顽强的生命已经开始在逐渐死亡了。
悲情城市，导演: 侯孝贤
侯孝贤在他的史诗影片《悲情城市》中，通过宽容和宽美之口，向梁朝伟扮演的哑巴叙述了日本明治时代一个花季少女自杀的故事。那女孩既不厌世也无失恋，没有任何挫折与绝望，她只是觉得青春太灿烂了，以至使她担心一旦失去不知如何是好，不如就像樱花一样，在生命最绚丽的时光随风离枝，她的遗书给当时正处于明治维新的日本青年以极大震动。我不知道侯孝贤本人的生死观，但从充满感伤的《悲情城市》中的这样一处“闲笔”，已约略体会到他对生命意义的感悟和追问。
悲情城市
这实际上涉及了人为什么要生存以及生存的动力和价值的问题。日本是一个最“喜爱”自杀的民族，这个岛国上的人们似乎有着根深蒂固的“樱花情结”，即短暂的绚丽辉煌，迅速地凋谢。说他们看重生命的质量，不如说他们把平庸乏味的生看成了实质的死。川端康成在获得诺贝尔文学奖仅仅四年后就自杀了，他没有对这个世界表现出任何的留恋，在他的生命的理念里，他最好的生命之花已经枯萎，他最看重的文学创造力已经衰竭。更有甚者，有人在指责他的作品是盗用了他人的成果，这后一点无疑是用锐利的刀在杀他。实际上，川端康成最后的自杀，是用别人的刀捅入了自己的心。就是说，他在生命消亡之前，已看到了自己难看的死。肉体死亡的选择是对自己最看重的某部分失去生命的绝望的祭奠。与川端康成看到自己文学生命死亡一样，顾城是看到了爱情生命的灭亡，老舍则看到了自己从艺术、人格到最后的政治生命的一连串的死亡。还有芥川龙之介、三岛由纪夫、太宰治和中国的海子等等。
美国电影《鬼眼》中，那个可怜的小男孩可以看到死人的鬼魂，他所看到的存在是一般人肉眼所不能看到的。我一直相信，非凡的人总是能看到常人所不能看到的某种死亡。《追忆似水年华》的作者普鲁斯特曾说：“我们生命中每一小时一经逝去，立即寄寓并隐匿在某种物质对象之中，就像有些民间流传所说的死者的灵魂那种情形一样。”我们没有看到的并不能证明它不存在，对一些非凡生命的自杀，我们之所以不解是因为我们没有看到他们生命中早已消失的东西，包括死去的肉体。而只有发现这些“寄寓”、“隐匿”在某种物质之后的东西，我们才能理解，否则它就是谜团。人生一世，不过是舞台一戏，再光彩的演出，其支撑点也是要靠未必光彩的幕后，这“幕后”就是“寄寓”和“隐匿”的所在，它既让人光彩夺目，又让人灰头土脸。
我想，这其中，可以自杀的硬汉作家海明威来进行典型分析。
如果说生命是由几大部件构成，海明威一生最看重的部件有三样：做爱、打猎和写作。在他五十岁以后，他的这三样最宝贵的生命部件都逐渐死去。先是令他最痛苦的性无能，接着，由于身体的病痛，他钟爱的打猎也变成了无法实施的意想；最后，是他对自己创作能力的极大失望。在他看来，这些重要的生命部件已经死去，经过种种努力，他自认无力回天，绝望之下，他用钟爱的猎枪毁灭了肉体的自己。在他人看来，他是毁灭了一个关于坚强的神话，而对他本人而言却是以自己一贯的坚强毁灭了一具行尸走肉。
人活着就是逐渐走向死亡的旅程，在这个旅程中属于你自己的生命一点点死去，最后猝然结束的只是你肉体的生命。因此，活着还是死亡，“的确是一个值得考虑的问题”，结论其实并不重要，谁也改变不了“向死而生”的现实。只是需要清理自己的判断：“活着”或“死亡”，哪一个更值得？
